Princesės ir pasakos yra vienos karščiausių popkultūros temų feminizmo pasaulyje. Ar jie iš prigimties yra moteriški ir neabejotinai feministiški dėl tradicinio moteriškumo vertybių laikymosi?
Be abejo, reikia pateikti argumentą, kad dauguma šių istorijų, kurios baigiasi cis, heteroseksualiomis santuokomis - dažniausiai pagal nutylėjimą, jei ne įtikinamesnė priežastis, nes visas galutinis moterų tikslas joms kenkia. Kūrybiškumo trūkumas šiose laimingose pabaigose, atkakliai laikantis tradiciškesnių ir pasenusių pažiūrų į lytį, buitį ir ambicijas, yra esminis tokių istorijų trūkumas, o ne santuoka ar kieno nors asmeninė moteriškumo versija.
Tai yra keletas dažniausiai kritikuojamų princesių (dažniausiai „Disney“ veislės) kritikų - jas gelbsti vyrai, o paskui savo istorijas užbaigia tradicine santuoka.
Tai nėra visiškai nesąžiningas skaitymas.
Bet tai yra redukuojanti ir ribojanti - jau nekalbant, tiesą sakant, varginanti. Pelenė gauna daug šio bendro pobūdžio trūkumų. Jūs žinote jos istoriją. Tai moteris, gyvenanti su smurtaujančia pamote ir seserimis, o radusi kelią į princo balių, dažniausiai padedama pasakų krikštamotės, princas ją įsimyli. Vidurnakčio smūgiu ji skuba namo, kol nesibaigia jos pasakų krikštamotės magija ir palieka tik stiklinę šlepetę. Būtent ši savotiška avalynė grąžina princą pas ją - nes batas tinka tik jai - ir jos laiminga pabaiga.
Nuobodu ir be agentūros, tiesa? Nebūtinai.
Pelenė gali būti viena feministiškiausių, atkakliausių ir maloniausių moterų personažų, kuriuos aš žinau. Ji yra princesė, kuri gelbėja save taip pat, kaip ir bet kurią kitą kardu ar drąsia kelione. Tai, kaip jos istorija pasakojama šiuolaikinėmis adaptacijomis, rodo ir istorijos, ir besivystančių idėjų apie feminizmą ir reprezentaciją raidą.
„Disney“ animacinis filmas
(vaizdas: „Disney“)
Pirmoji pagrindinė Pelenės liaudies pasakos adaptacija buvo Walto Disney'o 1950 m. Animacinė klasika. Tai buvo antroji vieta, kuri taps vienu sėkmingiausių „Disney“ prekės ženklų - princesėmis - po pirmojo jų animacinio filmo, Snieguolė ir septyni nykštukai. Nors filmas sulaukė didžiulio pasisekimo ir išgelbėjo studiją nuo keblios finansinės padėties, tai yra viena konservatyviausių adaptacijų, iš dalies, bet ne visiškai dėl to, kad jis buvo sukurtas.
Į Įvairovė ' s apžvalga , jie apibūdina Pelenę kaip bespalvę, lėlės veidą. Ją kamuoja tas pats agentūrumo ir feminizmo trūkumas, kurį daro ir jos kolegos klasikinės princesės (Snieguolė, Miegančioji gražuolė), nors dėl ko verta, nepakliuvimas į užburtą miegą jai suteikia šiek tiek pranašumų.
mes žinome velnio pabaigas
Tai nereiškia, kad „Disney“ nebuvo diskusijos apie Pelenės situaciją.
Scenarijaus autorius Maurice'as Rapfas, kurio darbas prie filmo nebuvo įskaitytas, aptarė jo „Pelenės“ versiją kaip maištingesnę. Aš galvojau, kad tu negali turėti žmogaus, kuris užeitų ir pakeistų viską už tave. Negalite jo pristatyti ant lėkštės. Jūs turite tai uždirbti, jis cituojamas Davido Koenigo 1997 m. Knygoje Pelė po stiklu: „Disney“ animacijos ir teminių parkų paslaptys.
Taigi mano versija pasakų krikštamotė pasakė: „Gerai iki vidurnakčio, bet nuo to priklauso tik nuo jūsų.“ Aš privertiau ją uždirbti, o tai, ką ji turėjo padaryti, kad tai pasiektų, buvo maištauti prieš pamotę ir pamotes, nustoti būti verge savo namuose. Taigi turėjau sceną, kai jie liepia ją aplinkui, o ji vėl mėtosi jiems. Ji sukyla, todėl ją uždaro palėpėje. Nemanau, kad kas nors (mano idėją) vertino labai rimtai.
Nors galutinė „Disney“ filmo versija yra kur kas mažiau jaudinanti, ji vis tiek suteikia žvilgsnių apie Rapf aprašytą moterį ir gerą įžangą, su kuria susiduria Pelenė ir jos potencialas.
Kaip filmo pradžioje pasakoja pasakotoja, Pelenė gyvena kankinamą ir skriaudžiamą gyvenimą pamotės ir seserų rankose. Vis dėlto per viską ji išliko visada švelni ir maloni. Disnėjaus princesių kultūra sulaukia visokeriopos kritikos - daug jos galioja, tačiau vienas dalykas, kuo ji išsiskiria, yra užuojauta savo herojėms.
Animacinė pasaka yra kur kas mažiau niuansuota nei vėlesnės adaptacijos, tačiau, nepaisant to, ji vaizduojama kaip kažkas, kuris randa stiprybės savo pačios gerumu ir ryžtu. Vis dėlto šiame filme vienintelė priežastis nueiti į balių yra praleisti gražią naktį ir galbūt susitikti su šauniu princu, tačiau sunku ją už tai smerkti, kai viskas, ką ji žino apie gyvenimą, yra mansarda, reikalavimai ir meilės trūkumas.
numatymas nėra charakterio ugdymas
Svajoti apie geresnį gyvenimą - ar bent jau naktį - tai jos atsparumo ženklas. Filmas nuolat rodo žiūrovų pačios Pelenės dosnumą ir kantrybę, net ir pamotės vitriolio akivaizdoje, ir tai yra efektyvus būdas priversti žiūrovus įsišaknijoti dėl Pelenės.
Vis dėlto šis filmas taip pat pateikia dar vieną būdą atskirti Pelenę nuo kitų savo gyvenimo moterų, kuris tęsiasi ir vėliau: jos išvaizda. Kur „Pelenė“ yra angeliška tradicinių grožio standartų versija - šviesūs plaukai, švelni bruožai, smulkus ir grėsmingas fiziškumas, - jos pamotės yra animacinių filmų, su nosimis ir juokingomis šukuosenomis. Vienoje scenoje filme netgi rodoma, kaip Drizella dainuoja siaubingai ne pagal raktą, prieš tada, kai Pelenė dainuoja tą pačią dainą labai gražiai.
Vienas dalykas yra palyginti jų moralinius centrus - Pelenės gerumą ir jos seserų savanaudiškumą ir žiaurumą, ir kitas dalykas, patriarchalinės visuomenės ženklas, susieti tuos moralinius centrus su fizine išvaizda, kaip galutinai vertinama tradiciniu vyro žvilgsniu.
Ever After
(vaizdas: „20th Century Fox“)
Po kelių dešimtmečių Ever After atvyko kaip 9-ojo dešimtmečio feministinis atsakymas į Pelenės istoriją. Joje nėra jokios magijos, jokios pasakų krikštamotės (šiame filme šį vaidmenį imasi išgalvota Leonardo da Vinci versija), o anksčiau šioje istorijoje nematytas pranašumas ir humoras.
Drew Barrymore, kuri iki šio savo karjeros taško pirmiausia buvo žinoma dėl maištingos ir įžūlios juostos, filme vaidina Danielle. Ne, jie net nesilaikė Pelenės pavadinimo, norėdami pasakoti šią istoriją be iš pažiūros pasenusios pasakos bagažo. Žiūrėti Kada nors, sunku pasakyti, kur baigiasi Barimoras ir prasideda Danielle. Ji tinka 9-ojo dešimtmečio „Tvirto moteriško personažo“ formai iki T, nes filmas tradicinėse istorijos versijose aktyviai atsisako „Pelenės“ santūresnio pobūdžio, kuris, kaip manoma, yra silpnybė.
Šis prisitaikymas leidžia Daniellei veikti dėl pykčio dėl pamotės (vienaskaitos, nes kitas jos seseris jai malonus). Danielle smogia dukteriai Marguerite, kai ji įžeidžia Danielle motiną ir bando pavogti motinos suknelę. Kitoje scenoje Danielle'as gelbsti princą Henrį fiziškai pakeldamas ir nunešdamas nuo pavojaus.
(vaizdas: „20th Century Fox“ / screengrab )
Be abejo, smagu žiūrėti, bet tuo metu 9-ajame dešimtmetyje ir 2000-ųjų pradžioje paplitusia mintimi buvo pridėta, kad egzistuoja tik vienas tikras „Stiprios moters“ tipas, o fiziškumas buvo būdingas minėtos stiprybės požymis. Aš užaugau Buffyso, Xenaso ir Mulanso laikais, ir nors šie moteriški personažai yra nuostabūs, jie neatstovauja tik būdai moterims būti stiprioms, nepriklausomoms ir turėti agentūrą.
Mano pačios kelionė mane galiausiai paskatino suprasti, kad empatiškas ir tylus savaime nereiškia pasyvaus ir silpno. Šis filmas išlaiko Pelenės (arba Danielle) firminį gerumą ir dosnumą, tačiau taip pat leidžia suprasti, kad ji yra kieta, skirtingai nei Senųjų dienų princeses.
atitiko trilogijos filmo išleidimo datą
Vienas iš būdų, kaip filmas gerąja prasme atneša Pelenės istoriją į šiuolaikiškesnius laikus, yra tai, kad herojai suteikė laiko praleisti su princu prieš balių, sprendžiant nerealią įsimylėjimo per vieną naktį sampratą. Tai ir gaivu, ir malonu, ir, laimei, dabar tapo kažkuo įprasta.
Danielle ir Henry įsimyli pažindami vienas kitą (suteikta, Henry mano, kad Danielle yra a Grafienė , bet ji nekeičia savo asmenybės, kad atitiktų pavadinimą), ir tai daro meilės istoriją mielesnę. Henris gali būti autorinis, tačiau jų žydintis romanas suteikia jiems vienodas sąlygas, o tai yra pagrindinis bet kokių garbingų ir tikrai feministinių santykių aspektas. Tai kažkas prarasta daugumoje tradicinių pasakų (ir ypač trijų originalių „Disney“ princesių), bet dabar labai laukiama.
Rodgerso ir Hammersteino miuziklas
(vaizdas: Andrew H. Walkeris / „Getty Images“)
Dvi kitos naujausios istorijos adaptacijos tradiciniu Pelenės keliu eina kaip švelnios sielos, tačiau su šiuolaikiniu feminizmu, derinant pagrindinį Pelenės personažą su agentūra. Ever After.
Rodgersas ir Hammersteinas sukūrė Pelenė miuziklas kaip televizijos filmas, kuris pirmą kartą pasirodė 1957 m. Tačiau daugiausia dėmesio skirsime 2013 m. Brodvėjaus pastatymui. Ši nauja iteracija įgauna Pelenės personažą ir su tam tikra papildoma motyvacija nušviečia jos gerumą. Kai jos pasakų krikštamotė, anksčiau žinoma kaip pašėlusi Marija, pagaliau atsiskleidžia Pelenei, ji paprasčiausiai sako: „Tiesą sakant, aš esu visų pasakų krikštamotė, bet jūs vienintelė davėte man labdaros, dosnumo ir gerumo. (Mano paties mažame kampe - Pakilimas.)
Vėliau miuzikle, eidama į balą, ji prisijungia prie svečių žaidime „Pasityčiojimas“. Šiame vadinamajame žaidime žmonės įžeidinėja vienas kitą. Tačiau kai Pelenės eilė groti, ji verčiau vertina komplimentus. Kiti karališkieji svečiai yra sutrikę dėl šio nepabėgto gerumo demonstravimo, tačiau netrukus jį priima ir džiūgaudami pareiškia, kokia tai puiki naktis.
Brodvėjaus miuziklas taip pat ima užuominą Ever After anksčiau pristatydamas Pelenę ir princą (čia pavadintas Topheriu), kai jo karavanas patenka į namą, kuriame ji gyvena, su pamote ir pamotėmis miške. Jam tuoj pat pritrenkia jos gerumas siūlydamas jam atsigerti vandens, taip pat gindamas Pašėlusią Mariją.
Jie taip pat patenka iš tikrųjų kalbėti . Pelenė dalyvauja baliuje ir todėl, kad nori, ir aptarti politiką. Savo revoliucijos draugo Jeano-Michelio paraginta ji eina į akistatą su princu dėl elgesio su žmonėmis jo karalystėje. Tai leidžia Pelenei ir Topher pažinti vienas kitą - kaip žmones, turinčius savo moralę, kaip lyderius - ir užmegzti ankstyvus partnerystės pagrindus. Pats Topheris taip pat sulaukia charakterio augimo būdamas jaunas žmogus, kuris ateina į savo, kaip karalystės lyderio pareigas, o tai praturtina ir jį patį, ir jo santykius su mūsų heroje.
Maža to, tai dar aktualiau 2018 m. Nei tada, kai ji pirmą kartą įvyko 2013 m., O Pelenę paverčia žymiai labiau save suvokiančia veikėja. Po pirmojo susitikimo su Topher ji komentuoja: Tas vyras? Pasaulio lyderis? Bet atrodo, kad jis turi širdį, protą ir sielą; to negali būti. Tai sukėlė didelį juoką ir džiaugsmą dėl neseniai pastatyto spektaklio, kurį mačiau Los Andžele.
Pagaliau miuziklas taip pat neatitinka minties, kad Pelenę gali įkūnyti tik vieno tipo moterys. 1997 m. Brandy vaidino svarbų vaidmenį „Disney“ televizijos filme, kurio pasakų krikštamotė buvo Whitney Houston. Po daugelio metų, 2014 m., Keke Palmer padarė istoriją kaip pirmoji juodaodė moteris, vaidinusi Brodvėjaus „Pelenę“. Kaip Globėjas pažymėjo tuo metu Afrikos amerikiečių aktoriaus atvaizdavimas tokiu ikonišku ir paprastai blyškiu personažu simbolizuoja pažangą, kurią Brodvėjus daro lėtai ir sustodamas įdarbindamas spalvotus aktorius platesnėje dalių grupėje.
Juodaodė moteris, grojanti Pelenę, per televiziją ar sceną, yra istorinė. Spalvotoms merginoms tai leidžia matyti save tokiuose vaidmenyse, kaip klasikinės princesės anksčiau vaizduojamos tik kaip baltos merginos. Tačiau vis dar pasakojama, kad tiek Brandy, tiek Palmeris yra lieknos, gražios moterys, o podukros ir vėl savo pobūdžiu, ir fizine išvaizda yra prieš Pelenę (viena sunkesnė, kita liekna, bet kampuota ir nepatogi).
Veiksmas gyvai Pelenė
(vaizdas: „Disney“)
Galiausiai mes prieiname naujausią didelio ekrano istorijos pritaikymą: 2015 m. Kennetho Branagho tiesioginio veiksmo filmas. Lily James vaidina pagrindinį vaidmenį ir taip pat siūlo vieną iš geriausių Pelenės vaizdų kaip jauną moterį, susiduriančią su prievarta, traumomis ir sielvartu, ir kaip galima pakilti nuo tokio niūrumo.
Šiame filme mūsų herojės vardas yra Ella, o jos naujoji monikerė „Pelenė“ yra žiaurumo, kurį jai rodo jos pamotė ir seserys, ženklas. Tai yra jos tikrojo vardo - Ella - ir žodžio „cinder“ derinys, po to, kai ji po varginančios darbo dienos užmiega priešais virtuvės ugnį, pabudusi su smalkėmis ant veido.
Bet vargu ar tuo viskas baigsis. Ji yra nustumta gyventi šaltoje palėpėje, gali valgyti tik likučius, ko nevalgė pamotė ir seserys (žinoma, baigusi darbą) ir nuolat kenčia dėl žeminančių reikalavimų ir nuolaidumo. jos tėvo, paskutinio žmogaus, kuris jai buvo malonus.
Įprastą dieną JAV daugiau nei 20 000 skambučių kreipiamasi į smurtą artimoje aplinkoje ir piktnaudžiavimo karštąsias linijas. Smurto šeimoje aukoms tenka didesnė rizika psichinės sveikatos padarinių, tokių kaip depresija, potrauminio streso sutrikimas (PTSS), priklausomybė ir elgesys su savižudybe.
Kiekviena sumušta moteris, su kuria kada nors kalbėjau, galvoja: „Kaip man išeiti?“ Rita Smith, buvusi Nacionalinės koalicijos prieš smurtą artimoje aplinkoje direktorė. pasakojo NPR . Kažkuriuo metu tikriausiai visi bandys. Kyla klausimas, kas yra jos padėjimas tai padaryti? Ir tai dažnai yra labai ribota.
Ella pirmą kartą toli nuo vienintelės jai žinomos aplinkos - piktnaudžiaujančių namų - yra baliuje, tačiau šioje versijoje, kaip ir miuzikle, ji nevyksta kaip pasyvi mergaitė nelaimėje, tikėdamasi, kad princas ją išgelbės jos gyvenimas. Pelenė prieš balių susitinka su princu (Kitu, kurį vaidina Richardas Maddenas), nežinodamas, kad jis yra princas. Vietoj to, jis yra tik tas, kuris parodė jos gerumą - ko jos gyvenime labai trūksta. Eiti į balą yra būdas jai pamatyti savo draugą.
Vien todėl, kad Pelenė padeda pasiekti balą - nesvarbu, ar tai pasakų krikštamotė, ir kelios pelės, ar Leonardo da Vinci, - ji neatima jos pačios noro sau geresnio gyvenimo, taip pat niekas neturėtų vilioti skriaudžiamos moters pritarimo gerumo. Realiai, kai tik jos nebevaldys pamotė, ji ir toliau kentės nuo daugelio metų traumos ir ilgo gijimo proceso, tačiau tai daug geriau nei alternatyva.
Paskutinė Pelenės scena su pamote šiame filme yra aštrus, stulbinantis momentas. Eidama su princu į savo naują gyvenimą ji staiga pasisuka ir paprasčiausiai sako: aš tau atleidžiu. Lengva manyti, kad jos pamotė neverta atleidimo, tačiau ši scena ne jai. Tai skirta Pelenei. Jos atleidimas neatleidžia pamotės nuo pasibaisėtinų dalykų, kuriuos ji padarė. Vietoj to, tai leidžia Pelenei pasitelkti jėgas ir rasti drąsos atleisti tam, kuris su ja taip baisiai elgėsi, taip pasirinkdamas sau ramybę, kai ji baigia labai tamsų savo gyvenimo skyrių.
Susidūrusi su tokiu žiaurumu, sielvartu ir traumomis, Pelenė kiekvienoje versijoje niekada neatsisako savo vilties ir gerumo. Štai kodėl princas ją įsimyli. Ji ištveria, ištveria ir ištveria, ir tai nėra nieko, kas žavisi. Jos istorija egzistuoja kaip idealizuota pasaka, kur yra pasakų krikštamotės, stiklinės šlepetės ir magija - kur herojės yra (dažniausiai) baltos ir tradiciškai gražios, ir, taip, savo istorijas baigia santuoka, tačiau tai nepaneigia nė vieno to, kas pasakojama Pelenė išgyvena laimingą pabaigą.
Ji vienu metu yra savo istorijos auka, išgyvenusi ir herojus. Nėra nė vieno princo, kuris galėtų palengvinti ilgalaikius prievartos padarinius, tik moters dvasia, kuri atsisako pasiduoti tam, ką pasaulis būtų matęs, jei ji nepastebėtų savo žmonijos svarbos.
Gerumas, kaip ir bet kokia didvyriška pergalė mūšyje, gali išgelbėti pasaulį.
Joe Bidenas nukreipia dėmesį į em
(rodomas vaizdas: „Disney“, „20th Century Fox“, Andrew H. Walkeris / „Getty Images“)
Anyos feministinės piktogramos yra Leslie Knope ir Lauren Bacall. Kai ji nedirba pas savo meistrą, ją dažniausiai galima rasti žiūrint filmus su savo šunimi, skaitant Neilą Gaimaną ar Disneilende. „Twitter“: @anyacrittenton .
